„A Taiji a Wuji szülötte, és anyja Yinnek és Yangnak.”

A Wuji maga a végtelen tér, a létezők Eredendő Természete. E kijelentés megértésére való törekvés a tér végtelen volta miatt teljesen felesleges. A végessel megérteni a végtelent – Zhuangzi szerint – éppoly nehéz, mint a kút mélyén élő békának elmagyarázni a tengert. Így mikor a megértésre való törekvés, és a jelen pillanatban átélt tapasztalás kettősége eltűnik, a Wuji természete önmagától megjelenik. Ennek bármilyen erőltetése nem, hogy nem segít, hanem éppenséggel eltávolít bennünket az elérésétől. A Wuji nem tartalmaz semmi viszonylagost, semmit, amire bármilyen jellemzőt mondhatnánk. Ezt szimbolizálja a kör.

A Wuji egyszer önmagától megmozdult, és így megszületett a mozgás, vagyis a Yang. Azonban, ha valami megmozdul, szüksége van egy alapra, amihez képest megmozdulhat, ez a Yin. Ekkor a végtelen térben már létezett egy középpont, és az azt körülvevő végtelenség. Mivel a térben megjelent a pont, megjelent vele a kint és a bent, a fent és a lent, a jobbra és a balra stb. Megszületett a Yin-Yang kettősége, a Taiji.

Ahhoz, hogy a Taiji kettőségében a Yin-Yang kölcsönhatása fizikai szinten is meg tudjon jelenni, szükség volt a Három Alapra. Ezek a Földi, Égi illetve az Emberi Alapok. Az Égi Alap, maga a tiszta Yang megjelenése, amelyhez a csillagok és galaxisok, a Nap és a bolygók energiatere sorolható. Ez az alap adja az emberi Szellem „alapanyagát”.

A Földi Alapot mindaz az értékes energia alkotja, amely az égi energiák összesűrűsödéséből jött létre. Ide sorolhatók a Föld mélyén rejlő értékes fémek, ásványok és egyéb Yin rezgésű kőzetek. A Földi Alap alkotja az emberi szervezet anyagi részét, magát a szöveteket. Az Emberi Alap nem más, mint a Földi, illetve Égi Alapok összekapcsolódásából eredő, kimondottan az emberre jellemző energiahalmaz.

Ha a dolgok működését tovább vizsgáljuk, találkozhatunk az Öt Változó Állapottal, amely a Három Alap megjelenésének és változásainak szabályszerűségét mutatja be. Az Öt Változó Állapot a Fa, a Tűz, a Föld, a Fém és a Víz. Ezek az állapotok, bár szoros összefüggésben állnak a hozzájuk tartozó természeti jelenségekkel, nem azonosak velük. A Fa inkább a dolgok fásságára, a Tűz a dolgok tüzességére stb. utal. Az állapotok szoros kölcsönhatásban vannak, hol segítik, hol gátolják egymás működését.

Az ősi Kínában a minket körülvevő és a bennünk zajló folyamatok leírására az Öt Változó Állapoton kívül más, részletesebb rendszert is kidolgoztak. Ezt a rendszert Baguának hívják, amelyet részletesen a Yi Jingben (A Változás Könyve) tanulmányozhatunk. A Yi Jing nyolc, háromvonalas jelből, úgynevezett Guából épül fel, amelyeket egymással párosítva 64 hatvonalas jelből (hexagram) álló teljes rendszert kapunk. Ezzel a dolgok változásai már pontosan leírhatók. A kínai felfogás szerint ezt a rendszert nem érdemes tovább bontogatni, mivel ebből „már valamennyi létező levezethető”.

Forrás:

http://www.dao.hu/taxonomy/term/73